シムシティ的には無理！と思われる１０万人都市奈良
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聖徳太子は天皇を中心とする政治のしくみをつくろうとした
カテゴリー: idea
聖徳太子／天皇を中心とする
id:noharra:20050621#p6 以下に、聖徳太子テーマの続き（学習指導要領解説のコピーなど）を追加しました。（７／３ 23時）
戦争
蝉が鳴いている。窓から見ているとさきほどからあるおじいちゃんが一人で虫取り網をかかげて蝉を狙っている。慣れないせいか上手くいかないようだ。日本は平和である。
イラクには派兵しているのだから、国内が平和なだけかもしれない。戦争中だって子どもは虫取りくらいしただろう。６０年前の8.15に終わったとされる「戦争」。陛下の大御心のままに戦争は終わった。そこで悪とされたものは「戦争」である。
皇軍が行った大虐殺も、日本への原爆、大空襲もその犯罪性を個別に明らかにしていく努力は弱かった。「戦争だったからしかたなかった」という諦めと自己への（あいまいな）許し。それを支えたのが憲法９条だった。
ところが憲法９条を廃棄するという。普通の国に成るための努力を何一つしてこなかったのに、笑止である。
死霊が降りてくる
同雑誌の磯前順一（いそまえ・じゅんいち）氏の「死霊祭祀のポリティクス――招魂と慰霊」をもう一度見てみた。
靖国神社を性格づけるひとつの柱が、完全には概念化することのできない身体的儀礼である招魂という祭祀行為にある以上、その祭祀を通じて召喚された感情をめぐる多様な語りの可能性が生じざるをえない
その一方で、生き残った生者たちはそのような意味の多義的状態のままに留まることに困難を感じるため、それを概念化して明確な枠を与えることを求めてやまないのだ。意味の多義的状態は死者が生者に怨みなす怨霊と化する可能性もはらまざるをえないのだから。であるからこそ、多くの場合、招魂祭で招き降ろされた死霊の慰霊は、そこに多くのためらいを含みながらも、死霊に一定の意味を与える形で決着がついたと見なされる。ある場合には護国の神になったとして、ある場合には安らかな来世を送っているとして。
しかし、国家が祀るにせよ遺族が祀るにせよ、そのようなかたちで死者を慰霊してしまってよいのだろうか。それは死者が語りかけてくる声に耳を閉ざしていることにならないのだろうか。不本意な死を遂げた死者たちは、またここで、生者からの一方的な暴力に曝されているのではないだろうか。
「招魂」「死霊祭祀」というのはあまり聞き慣れないおどろおどろしい言葉たちだ。「召喚」なんていうのはＲＰＧゲームではおなじみだが真顔で使われるとやはり異和感がある。招魂社が出来た時期の平田篤胤とかの国学についてちょっとだけ勉強しているがそこにも「招魂」「死霊」なんて言葉はでてこない。*2
話は逸れるが、ちょっと篤胤神学に触れると、
現世（うつしよ）の支配者＝天皇命（すめらみこと）
死ねば人の霊魂はそのまま神であり、幽冥界に行く*3
そこを主宰する大神は大国主であられるので、帰命（まつろい）まつらなければならない。
といったものである。死んでまで護国の鬼になるという靖国神学に比べて平和な感じである。しかしながら、国学から遠いと感じるのは実はわたしの勉強不足のせいのようだ。
招魂とは、元来「其時々」すなわち一時的に霊を降ろす、憑霊にも似た一種の降霊術とも考えられていたようであり、（略）当時民間に広がっていた国学系神道の、広い意味での鎮魂術とも密接な繋がりを有するものであった。*4
夜中真っ暗な状態にして、霊が降りてくる、まさに本当に降りてくる、「魂の底に徹するような深い感激」を集団的に体験してしまうという祭がかってあったらしい。でそこに浮遊している霊たち。危険なので、「一定の意味を与え」て行かなければいけない、ということで「護国の鬼」という意味が定着すると。死者の慰めにはならないが。
扁形動物（へんけい）
動物が進化する過程でからだが細長く、左右対称になった最初の動物。肛門がなく、不消化物を口から出す。
おばさん／金比羅
おばさん、といえば金井美恵子ですね。『おばさんのディスクール』という本を書いたとき、彼女はおばさんと呼ばれておかしくない年齢だったのに、自己＝おばさんという規定から自分は先験的に逃れている存在だと思っていて、恥をかいたのでした。まあ彼女は天才少女作家（詩人）としてデビューして、そのままの自意識で書き続けてきたわけでしょう。わたしというものは主体でしかありえないものですからそれは当然であると言えます。
ある人は笙野をもう一人の三島であると言っています。三島は天才としてデビューし天才として死んでいった（みたい）ですから、この比較はひどく場違いにも見えます。
笙野がおばさんであるとはいったいどういうことなんだろうか。よく分からない。『金比羅』だってもっと面白い小説にすることはいくらもできただろうにそうしてないのは何故か。
神であることの退屈。作家は作品に対し絶対者であり神である。読者は気付きようがないが作者であればこのことは自明の与件である。したがって作者はその万能感を薄めてシュガーコートすることでエンターテイメントという商品をつくることができる。私小説だと逆に「私」は世界に虐められマゾヒズムに沈み込むしかない。笙野は「神であることの退屈」から逃れるために、私小説を取り込もうとし、またオバサンであり続けようとする。
それとは別に、笙野は彼女の＜神＞を持っている。これも日本人として“ふつう”のことではある。わたし（や他のインテリ諸君）の理解が及ばないだけだ。
今朝の神さま
大名持神 大洗磯前社
少彦名神 酒列磯前社 以上 常陸両社*1
大洗礒前薬師菩薩（明）神社[オホアライソザキノヤクシホサツノ]（名神大）
大洗磯前神社[おおあらいいそざき]「大己貴命、少彦名命」創建は由緒書きよりもっと古く、荒吐神の姿が見える神社である。茨城県東茨城郡大洗町磯浜町字大洗下6890
酒烈礒前薬師菩薩神社[サカツライソザキノ・・]（名神大。） リンク 酒列磯前神社
酒列磯前神社[さかつらいそさき]「少彦名命、大己貴命」斉衡三年。
茨城県那珂湊市磯崎町4607
http://kamnavi.jp/en/hitati.htm 延喜式神名帳 東海道 常陸国hitati
ところで、平田篤胤と平行して笙野頼子『Ｓ倉迷妄通信』を読んでいるのだが、彼女の場合は神が直接夢に出てきたりするらしい。
前の担当 ○ルタヒコ
今の担当 ○クナヒコナ 同書p96より*2
ちなみにガイドブックみたいなもので調べた限りでは、この神は各県の一の宮などの主要神社の、どこにも「単品」では祀られていない。*3
というのは少彦名のことだが、笙野は酒列磯前社を主要神社に数えていない。しかし、延喜式神名帳の名神大社だし、篤胤も重視しているということから主要神社と言えると思う。
私は神社訪問などもほとんどしたことはないのだが、能登半島の羽咋、気多大社に先日行って気付いたことは、岬ほど尖ってないが陸が海に向かって大きく張りだした丘があり、海が１８０度以上大きく見渡せる場所だ、ということだ。地図で見る限り、酒列磯前社も同じような地形の所であるようだ。ましてひたち、日立ちの国、日の出を拝むには最良の場所の一つであっただろう。神が海から来たというよりも、ひとが海を見ることの感動が神を生んだのではないかと思った。
ちなみにいまの神社から海は見えないのかもしれないが、数百年前まではそうではなかったらしい。「この古社地は、現社地の西方の海に望んだ場所（鳥居の辺り）であり、」と下記にあった。
http://www.genbu.net/cgi-bin/mapindex.cgi?index=8&target=place
自然成長的な神国思想
外人は戦時に際して日本に燃えあがった在野国民の自然成長的な神国思想を見て、それを民族土着の自然の精神として解しないで、国家の帝国政府が権力的法令をもって指導し命令した宗教と誤認した。（葦津、P208）
かれらが弾圧せねばやまないとして敵目標としてゐた「神道」とは、帝国政府の法令下にあった「国家神道」ではなくて、「神社の外から」「神社を象徴」として、神社に結集して来た在野の国民に潜在する日本人の神国思想ではなかったのか。（葦津、P211）
ファナティックなデマゴーグは全く愚劣であるが、しかし、祖国日本の伝統にあこがれ「祖国を神国」として純粋に受け入れて行くのは、古くからの日本民族の美質でもあった。（葦津、P186）
http://d.hatena.ne.jp/t-hirosaka/20051017#1129533393
以上、t-hirosakaさんの「国家神道は幻想か1」から葦津珍彦氏の文章の引用部分から一部抜き書き。
ここで論じてきたような論法においては、葦津珍彦氏のような意見にはうまく反論できない。国家神道自体が超越的価値の源泉つまり（a.）である、という意見だからだ。
というか神道は本来近代国家や西欧風の国家宗教とは無縁のものだったわけだが、そのような伝統に忠実であろうとする神道家はほとんどいないのではないか。戦前回帰つまり１９世紀ドイツ的なものに伝統の香りを振り掛けただけの靖国神社的なものに回収され、異論の声を挙げていないように思えるが。
ここでの論法は、超越的価値の源泉つまり（a.）が、大東亜戦争の現実（b.）を裁く価値基準たり得たかにある。
「葦津が反体制右翼に共感する反骨の神道人である*1」らしいので、そういう発言もしているかもしれない。
彼によれば「祖国日本の伝統にあこがれ「祖国を神国」として純粋に受け入れて行くのは、古くからの日本民族の美質」だそうだ。敗戦の瞬間までの日本人が生きる支えにしていた美学（あるいは信仰）は美しいものであり肯定されるべきだとしてみよう。
そうだとして、神国は不滅だ、というのは神学的命題ではなかったのか？そうだとしたら、そこから敗戦という事態をどう説明するのか？不滅を信じた人はどう生きていったらよいのか？葦津氏はそれぞれ誠実な答えをだそうとしたのかもしれない。
政府が国立大学の研究、教育の自由を公認しつつ、その維持監督のみに国務行政の権限を自制することを考へれば、政府と神社との間にも似た関係をつくることはできたはずである。（葦津、P207）
純粋に神道家の立場に立てば、国家から距離を取り自立しようとするのは当然である。しかしながら、戦後６０年たっぷり時間はあったのに神道は自己を純化するための何の努力もせず、いま戦前回帰に棹さそうとだけ考えているのだろうか？
＜皇祖皇宗＞の効力
kuronekobousyuさんからいただいたコメントのうち次の部分について。
「天皇制」という言葉はもともと左翼が定義したものですがそれを保守派も現在は遣っているが、それはどうでもいいとして「千年以上続いた天皇制を守りたい、のではないのですか？」という問いは（誰に対するのか？）アイロニカルな物言いですよね？ 念のため確認しておきましょう。
たしかに分かりにくい表現になっているので補足します。
「千年以上続いた天皇制を守りたい、のではないのですか？」という問いは右翼に対するものです。
（１）
憲法１条などの削除＝天皇を憲法で規定することの否定、ですね。
歴史時間で考えると、
天皇を憲法で規定すること＝明治憲法の期間（Ｂ）＋戦後憲法の期間（Ｃ）
したがってその否定は＝江戸時代以前的なもの（Ａ）＋未来的なもの（Ｄ） になります。
わたしの理解では、天皇制の根幹は＜皇祖皇宗＞という目に見えないものにあります。それが社会的に価値があるのなら、憲法から外してもそれは効力を発揮し続けるでしょう。
というかまずわたしたちの天皇は敗戦の禊ぎを済ましておらず、憲法から退くことによってその禊ぎを済ますべきなのです。話はそれからでしょう。
（２）
一方、戦前と戦後がきびしく対立しているという発想もあります。いわゆる右翼と左翼のひとはここに含まれます。
右翼というものは「千年以上（二千年以上？）続いた天皇制」を主張しながら、その千年以上に比べたらごく短い期間である明治憲法期にそれを代表させてしまうことに何の疑いも持っていないように思える。
「千年以上」続いた価値を真に考えるならば、「＜皇祖皇宗＞という目に見えないものが、憲法から外しても効力を発揮し続ける」という発想をとってはいけない理由はない、と思われます。
（３）
次に左翼のひと。
６０年以上憲法１条を放置し、なおも護憲とかしかいわないで、なお天皇はただの羽根飾りのようなものと言い続けるのはおかしいでしょう。
人民主権なら天皇はいらない、と主張していくべきです。
黒猫さんはそういう立場だと了解しています。
（４）
アイロニカルな物言いをしているつもりはないのです。*1＜皇祖皇宗＞を信じているわけではないが、信じたいという気持ちもある。半分くらいかな。
＜皇祖皇宗＞は儒学の＜理＞＜天＞＜民＞にちょっと色を塗っただけのものですから基本的に国境は越えられると考えています。
*1：「脱構築」の試みである、と主張します。