外人は戦時に際して日本に燃えあがった在野国民の自然成長的な神国思想を見て、それを民族土着の自然の精神として解しないで、国家の帝国政府が権力的法令をもって指導し命令した宗教と誤認した。（葦津、P208）
かれらが弾圧せねばやまないとして敵目標としてゐた「神道」とは、帝国政府の法令下にあった「国家神道」ではなくて、「神社の外から」「神社を象徴」として、神社に結集して来た在野の国民に潜在する日本人の神国思想ではなかったのか。（葦津、P211）
ファナティックなデマゴーグは全く愚劣であるが、しかし、祖国日本の伝統にあこがれ「祖国を神国」として純粋に受け入れて行くのは、古くからの日本民族の美質でもあった。（葦津、P186）
http://d.hatena.ne.jp/t-hirosaka/20051017#1129533393
以上、t-hirosakaさんの「国家神道は幻想か1」から葦津珍彦氏の文章の引用部分から一部抜き書き。
ここで論じてきたような論法においては、葦津珍彦氏のような意見にはうまく反論できない。国家神道自体が超越的価値の源泉つまり（a.）である、という意見だからだ。
というか神道は本来近代国家や西欧風の国家宗教とは無縁のものだったわけだが、そのような伝統に忠実であろうとする神道家はほとんどいないのではないか。戦前回帰つまり１９世紀ドイツ的なものに伝統の香りを振り掛けただけの靖国神社的なものに回収され、異論の声を挙げていないように思えるが。
ここでの論法は、超越的価値の源泉つまり（a.）が、大東亜戦争の現実（b.）を裁く価値基準たり得たかにある。
「葦津が反体制右翼に共感する反骨の神道人である*1」らしいので、そういう発言もしているかもしれない。
彼によれば「祖国日本の伝統にあこがれ「祖国を神国」として純粋に受け入れて行くのは、古くからの日本民族の美質」だそうだ。敗戦の瞬間までの日本人が生きる支えにしていた美学（あるいは信仰）は美しいものであり肯定されるべきだとしてみよう。
そうだとして、神国は不滅だ、というのは神学的命題ではなかったのか？そうだとしたら、そこから敗戦という事態をどう説明するのか？不滅を信じた人はどう生きていったらよいのか？葦津氏はそれぞれ誠実な答えをだそうとしたのかもしれない。
政府が国立大学の研究、教育の自由を公認しつつ、その維持監督のみに国務行政の権限を自制することを考へれば、政府と神社との間にも似た関係をつくることはできたはずである。（葦津、P207）
純粋に神道家の立場に立てば、国家から距離を取り自立しようとするのは当然である。しかしながら、戦後６０年たっぷり時間はあったのに神道は自己を純化するための何の努力もせず、いま戦前回帰に棹さそうとだけ考えているのだろうか？